I mormoni a volte sono visti come se avessero molte regole restrittive. Invece loro  sanno che nel rispetto delle regole vi sono molte opportunità di libertà, e che  queste regole di fatto li rendono più liberi rispetto alle persone che non le seguono.

Un esempio di libertà, frequentemente usato all’interno di una struttura, è il  sonetto. Un sonetto è una poesia con norme molto rigide.

I sonetti di Shakespeare contengono ognuno quattordici versi. Ogni verso ha dieci  sillabe scritte in pentametro giambico. Nonostante questa struttura molto rigida,  Shakespeare riuscì ad arrivare a comporre ben 154 sonetti, tutti diversi, e anche  molte altre persone hanno creato dei sonetti in base a questa formula. La struttura  non impedisce alle persone di essere creative e scrivere qualcosa che parli al loro  cuore. Piuttosto, essa, di fatto,  libera l’autore. Avendo la struttura in atto, il poeta è  libero di concentrare tutta la sua attenzione sul messaggio e sulla formulazione del  poema, che, dopo tutto, è lo scopo di una poesia.

Allo stesso modo, un mormone è libero di vivere una vita di grande varietà senza infrangere alcun comandamento. I mormoni si trovano in molte carriere differenti, vivono stili di vita molto diversi, e si adeguano anche  ai lati positivi delle loro culture e quartieri. Hanno analogie fra loro, perché hanno certi valori e pratiche in comune, ma ci sono migliaia di modelli di vita all’interno di quella struttura.

La struttura fornita loro dagli insegnamenti della chiesa, permette loro una maggiore libertà di quanto sia possibile alla maggior parte delle persone. Occorre faticare molto per decidere da noi ciò che è giusto o sbagliato, bisogna studiarselo, analizzare e ricercare e poi apportare sempre correzioni di rotta per adattarsi alle norme cangianti della società., Anche se ai mormoni è stato insegnato a studiare i problemi da soli, sanno che possono rivolgersi a Dio per una risposta definitiva, piuttosto che dovere costantemente, per tutta la vita, monitorare le loro scelte contro le priorità della continua evoluzione delle mode e dei  valori trovati nel mondo.

La verità è immutabile, e una volta che un mormone ha stabilito ciò che è vero, è libero di andare avanti e concentrarsi su altri aspetti della sua vita, come la costruzione di una famiglia forte e  il servire gli altri. Le priorità sono state fissate e possono poi strutturare la loro vita di conseguenza. Questo può essere uno dei motivi per i mormoni sono spesso in prima linea di molti importanti movimenti e servizi. Hanno il tempo di farli loro perché non stanno ricostruendo costantemente le loro fondamenta.
N. Eldon Tanner disse:
Per essere obbedienti dobbiamo conoscere e capire le dottrine, e dobbiamo essere obbedienti per essere liberi. Questo si applica  alle leggi di Dio e alle leggi del paese. Troppo spesso pensiamo alla libertà solo come la qualità o lo stato di essere liberi senza condizionamenti esterni o costrizioni, e non soggetti alla volontà di un altro, dove abbiamo il potere di scelta di ogni persona libera di “fare le sue cose,” a prescindere dagli effetti su di lui o altri.

Brigham Young fece questa dichiarazione:
“Non c’è un uomo di noi, che non sia disposto a riconoscere subito stretta obbedienza a ciò che Dio richiede. Ma nel dargli questa stretta obbedienza, siamo fatti schiavi? No, è l’unico modo sulla faccia della terra per voi e per me di diventare liberi, e diventeremo schiavi delle nostre passioni, e del maligno, e servi … del diavolo, se prendiamo un altro corso . “(Journal of Discourses, 18:246.)
N. Eldon Tanner, “‘Voi conoscerete la verità’», La Stella, maggio 1978, 14.
Un mormone fa una scelta importante e quella permette ad alcune altre scelte di cadere a pennello. Ad un certo punto della loro vita, sia che siano essi convertiti o che abbiano frequentato la chiesa per tutta la vita, ognuno deve prendere il tempo per decidere da se stesso che la chiesa è vera e che Dio ha restaurato il suo vangelo e ha fornito un profeta che ci guida. Questa non è fede cieca, perché si sono rivolti all’unica fonte di verità per sapere se stanno o meno seguendo qualcuno che sta ricevendo le sue istruzioni da Dio.

Non hanno bisogno di fidarsi della parola del profeta, che egli è il profeta, finché Dio non è d’accordo. In qualsiasi momento, in futuro, un mormone può pregare per una dottrina specifica di cui non è sicuro, ma generalmente  trova inutile pregare per ciascun insegnamento. Questo è molto simile a quando un bambino apprende che una stufa calda gli brucerà la mano se la tocca. Può fare  la  prova un paio di volte, ma dopo, non ha bisogno provare ogni volta che incontra una stufa calda, o anche un diverso tipo di cosa calda. Egli agisce semplicemente in base alla conoscenza che ha già ricevuto e prende precauzioni ogni volta che incontra il calore.
Sheri Dew, un’ importante mormone, ha detto:
Conosco personalmente decine di migliaia di giovani e giovani adulti che vivono una vita moralmente pulita. Sono felici, produttivi, e ansiosamente impegnati a diventare fidanzati. La purezza morale non è fuori moda. Certo, non è neppure facile. Ma sostengo che è più facile che l’alternativa. Uomini e donne virtuosi non devono mai preoccuparsi di una gravidanza a sorpresa o  di una malattia sessualmente trasmessa. Non soffriranno mai il dolore di dover confessare un’  infedeltà. Non provano il vuoto dopo una notte brava. Nessun dolore nel perdere la propria famiglia per infedeltà. Nessun ricordo doloroso di indiscrezioni. Citando C.S Lewis, “La virtù, anche la tentata virtù, porta la luce; indulgenza porta nebbia.” 10 (cfr. L. Sheri Dew: Il Potere della Virtù)
E ‘ questa la libertà dalla paura, dalle conseguenze negative, e dall’incertezza che dà mormoni sicurezza e la pace e la libertà di vivere una vita che è significativa e gioiosa.

Mi ricordo di aver visto regolarmente una donna, nel rione di Hyde Park, a Londra, nel 1998, e di solito indossava un vestito di velluto, in chiesa. Non lo stesso vestito di velluto, ogni settimana. Cielo no! Dopo qualche settimana, era evidente che avesse diversi abiti di velluto, nel suo guardaroba. Era sempre in orario, seduta a prendere il sacramento. Tutti gioivano nel vederla. E lei gioiva nel vedere tutti gli altri, era evidente che si sentiva benvenuta, dal sorriso sul suo viso.

Il rione di Hyde Park, nel 1998, non era soltanto geograficamente lontano mezzo mondo dallo Utah, ma era lontano un mondo intero, culturalmente, con la sua miscela di popoli e costumi. Il modo migliore per descrivere lo Utah, che ho lasciato nel 1998, è il color vaniglia. Il rione di Hyde Park, a Londra, era un caleidoscopio. Includeva, se ben ricordo, circa 68 persone da diverse nazioni e comprendeva un mix delizioso di razze, etnie e culture. Mi è piaciuto che fosse così. Tutti erano davvero i benvenuti, indipendentemente da quello che sembravano, indipendentemente da quello che indossavano.

La Gran Bretagna ha dominato il mondo del 19° secolo. La famosa frase: “Il sole non tramonta mai sull’Impero Britannico”, indicava che la Gran Bretagna aveva partecipazioni nei paesi di tutto il mondo. Nel corso degli anni, anche se l’impero lasciò il posto a nazioni sovrane, la gente che viveva all’interno dei confini dell’Impero Britannico, ha continuato a farsi strada, verso l’Inghilterra, e continua a farlo anche oggi. Nel 1998, un bel pò dei nuovi membri del rione di Hyde Park, erano emigranti provenienti dalle nazioni africane.

Quando ho visitato l’Europa dell’Est, tre anni fa, molti di coloro che ho incontrato, dopo aver trovato il vangelo di Gesù Cristo e la loro strada per Londra, si sono uniti alla comunità del rione di Hyde Park. Persino i missionari che servivano nel rione di Hyde Park, rappresentano una serie di nazioni di tutto il mondo. Il rione, per me, rappresenta l’essenza del vangelo di Gesù Cristo: persone di tutti i colori, di tutte le etnie e le culture si uniscono insieme per rafforzarsi l’un l’altro, per condividere la fede e per rendere testimonianza del Salvatore. Essi riconoscono la restaurazione del vangelo di Cristo, sotto la direzione di Joseph Smith, e sanno che oggi siamo guidati da un profeta di Dio. Ognuno di loro capisce anche di essere un figlio di Dio.

Non cambierei mai la comunità SUG, lì. Ci sono stati problemi e sfide, come in ogni rione della chiesa. Ma il sapere, tra i membri, che tutti inciampano ogni tanto, che ogni individuo affronta prove e cerca di fare il proprio meglio, l’apertura, l’accoglienza e la mancanza di giudizio sono state le cose più impressionanti, per me. Ogni volta che torno trovo lo stesso senso di comunità, un’oasi spirituale dove le persone possono andare, sentirsi i benvenuti, essere rinnovati, sentirsi fortificati e tornare, per un certo tempo, in un mondo secolare, inesorabilmente pieno di tentazioni per tutti.

Alcuni frequentano sporadicamente, ma tanti altri hanno partecipato fedelmente ogni Domenica, e fatto grandi sacrifici per essere lì. Molti di loro lavorano, hanno delle paghe e devono gestire con attenzione le loro finanze, per poter affrontare il viaggio verso la chiesa. Molti di loro, percorrono lunghe distanze e per un lungo periodo di tempo, in auto, in metropolitana, oppure a piedi, spesso andando fuori dalla loro solita strada, per fermarsi e raccogliere gli amici che hanno bisogno di incoraggiamento o di assistenza, per arrivare alla riunione.

Ogni volta che leggo 2° Nefi, mi sento come se stessi leggendo una descrizione del rione di Hyde Park, quando Nefi testimonia: “Cristo invita tutti loro a venire a Lui e a prendere parte alla sua bontà, e non rifiuta nessuno che venga a Lui, bianco o nero, schiavo o libero, maschio o femmina ed Egli si ricorda dei pagani, e tutti sono uguali dinanzi a Dio, sia Ebrei, che Gentili”.

Potremmo chiederci: ‘Quanto mi sento benvenuto, in chiesa, ogni settimana?’. Dovremmo chiederci, in modo più critico: “Come accolgo gli altri, quando vado in chiesa, ogni settimana? Guardo al di là degli estranei e sento la gioia nel vedere dei peccatori riuniti in chiesa – dove il Signore vuole che tutti noi siamo – cercando di trovare la forza per sopravvivere in un mondo difficile? Ho abbracciato gli altri, fisicamente, emotivamente o simbolicamente, perché li riconosco come figli di Dio, compagni di viaggio, e capisco che il nostro Salvatore è davvero lieto perché essi frequentano la Sua chiesa?”

Questo è il modo in cui i nostri rioni dovrebbero essere e questo è ciò che i nostri rioni possono essere. So che questo è possibile. Ho frequentato il rione di Hyde Park, a Londra.

I mormoni credono fermamente nella libertà religiosa. Molti dei primi coloni arrivati negli Stati Uniti, si sono trasferiti là, poichè avevano bisogno della libertà di poter praticare la propria religione.

Mentre alcuni di loro non erano interessati alla libertà di culto per gli altri, questo desiderio di poter praticare liberamente la propria religione, alla fine, ha portato ad un maggior rispetto per tutte le altre confessioni religiose. Con il tempo, i mormoni hanno istituito il vangelo restaurato, e il mondo era, in qualche modo, disposto a consentire che una tale fede si sviluppasse. Naturalmente, ci sono stati dei problemi e molti hanno tentato di bloccare la libertà religiosa dei mormoni e di altri gruppi, ma, in generale, il paese era veramente adatto a sostenere una simile impresa.

Di seguito sono riportati i pensieri dei dirigenti mormoni, sulla libertà religiosa:

La separazione tra Stato e Chiesa:

“Purtroppo, la buona cultura, da sola, non è abbastanza, per far si che essa perduri in eterno. La resistenza necessaria in più, è data dal potere di convinzione teistica. Per questa ragione, la politica di separare completamente Chiesa e Stato, potrebbe diventare del tutto controproducente. Se non ci fosse stata alcuna opposizione, la forza teistica sarebbe stata cancellata e le forze atee sarebbero prosperate. Il concetto teista e nobile di “libertà di religione”, potrebbe essere contorto e trasformato, per diventare un principio ateo del tipo “libertà dalla religione”. Tale politica non equilibrata, potrebbe ridurre le forze necessarie, per avere il successo della società teista e lasciare il campo libero all’ideologia atea e alla laicità, subendo perdite enormi per tutti .” (Per maggiori informazioni su questo discorso di Russell M. Nelson, vedere “Discorsi dell’Apostolo sulla libertà religiosa della Gioventù di Boston”).

Esclusione religiosa

Il nostro governo, cede alla pressione di prendere le distanze da Dio e dalla religione. Di conseguenza, sta scoprendo che non sempre è in grado di tenere a bada le persone, che sono sempre più “sfrenate nella morale e nella religione”. Un semplice divieto costituzionale della chiesa, sponsorizzato dallo stato, si è evoluto, in tribunale, diventando un divieto di rappresentare i Dieci Comandamenti su edifici governativi o le scene del presepe di Natale sulla proprietà pubblica e il divieto di pregare, durante le riunioni pubbliche. Invece di cercare il “morale nazionale” basato su “principi religiosi”, di cui Washington parlò, molti sono attivamente alla ricerca di uno standard cieco di amoralità legislativa, con una totale esclusione della menzione di Dio, nella pubblica piazza.

Tale livello di esclusione religiosa è assolutamente e inequivocabilmente in contrasto con l’intenzione di coloro che hanno progettato il nostro governo. Pensate che sia per puro caso che la libertà di culto, secondo la coscienza individuale, è menzionata per prima, tra le libertà della Carta dei Diritti, libertà che sono destinate a prosperare insieme o perire separatamente? I Padri Fondatori hanno capito l’eredità spirituale di questo paese. Essi hanno spesso dichiarato che la mano di Dio era sopra questa nazione, e che stava lavorando attraverso di loro, per creare quello che Chesterton una volta chiamò “una nazione con l’anima di una chiesa.” (Richard John Neuhaus, “Un nuovo ordine per le età,” il discorso tenuto in occasione della Conferenza sulla libertà religiosa, a Philadelphia, il 30 maggio 1991). Mentre erano influenzati dalla storia e accrescevano la loro conoscenza, la fonte di riferimento più influente, per il loro lavoro sulla Costituzione, fu, comunque, la Sacra Bibbia.
(M. Russell Ballard, “La religione in una società libera», La Stella, ottobre 1992, 64)

Sembra che ci sia lo sviluppo di una nuova religione civile. La religione civile a cui mi riferisco, è una religione laica.Non ha assoluti morali. E’ aconfessionale. E’ non teistica. E’ politicamente mirata. E’ antagonista alla religione. Essa respinge le tradizioni storiche religiose d’America. E’ strana. Se questa tendenza continua, il non credere sarà più onorato del credere. Mentre tutte le credenze devono essere protette, l’ateismo, l’agnosticismo, il cinismo, e il relativismo morale sono più tutelati e valorizzati del cristianesimo, dell’ebraismo e dei principi dell’Islam, che ritengono vi sia un Essere supremo e che i mortali sono responsabili verso di lui? Se così fosse, ci sarebbe, a mio parere, in America, un grande pericolo morale.

Per coloro che credono in Dio, questa nuova religione civile ripresenta alcune di quelle stesse preoccupazioni sulla religione di stato, che spinsero i nostri antenati a fuggire verso il Nuovo Mondo. Il non credere, sta diventando sempre più sponsorizzato, che non il credere, nella vita politica. La storia insegna molto bene la lezione sul fatto che ci deve essere una certa unità di alcuni assoluti morali, in tutte le società, affinchè possano perdurare e progredire. Infatti, senza una moralità nazionale, esse si disintegrano. In Proverbi, ci viene ricordato che “la giustizia innalza una nazione: ma il peccato è una vergogna dei popoli” (Prov. 14:34). La lunga storia e la tradizione d’America, che avevano le sue radici nelle petizioni per la guida divina, vengono messe in discussione.

La nuova religione civile, è diversa da quella immaginato da Benjamin Franklin, che sembra aver usato per primo il termine “religione civile”. (M. Marty, “Pellegrini nella loro terra”, 1984, pp 155-66). La “religione civile” di Franklin, se ho capito bene, è stata concepita per sostituire le religioni di stato d’Europa, con la loro tassazione forzata e la loro oppressione. Franklin aveva, senza dubbio, immaginato che questo vuoto sarebbe stato riempito da un patriottismo, riflettente il simbolismo, l’orgoglio, l’etica, i valori e gli scopi nazionali. La sua dichiarazione concernente l’intervento divino, nella Convenzione costituzionale, indicava chiaramente che egli non era contrario alla religiosità.
(James E. Faust, “Una nuova religione civile», La Stella, ottobre 1992, 69)

Citando George Washington

Nel gennaio 1793, in una lettera ai membri della Nuova Chiesa di Baltimora, il presidente George Washington fece la seguente osservazione, che, oggi, sembra molto pertinente:
“Abbiamo motivo di gioire abbondantemente, poiché, in questa terra, la luce della verità e della ragione ha trionfato sul potere del bigottismo e della superstizione, ed ogni persona, qui, può adorare Dio secondo i dettami del proprio cuore. In questa epoca illuminata e in questa Terra di eguale libertà, è il nostro vanto che i principi religiosi di un uomo non perderanno la protezione delle leggi, né toglieranno il pieno rispetto dei diritti di cittadinanza a cui ha diritto”.
(Vedi “Il crollo minacciato della religione, nella Pubblica Piazza”, discorso tenuto dall’anziano Lance B. Wickman, al J. Law Society Reuben Clark)

La cooperazione interreligiosa per proteggere la libertà religiosa

I membri della nostra Chiesa si uniscono spesso con gli altri cittadini che la pensano diversamente da loro, a sostegno di cause meritevoli e progetti umanitari. Questo può essere fatto senza perdere l’identità indipendente e la loro forza. Siamo memori della lezione della storia, che i tentativi di gruppi interconfessionali, di unificarsi attraverso la miscelazione teologiche, non sempre hanno avuto successo. Infatti, quando le dottrine divine vengono compromesse, per accogliere le pressioni sociali, le istituzioni religiose non sono più pertinenti alla loro missione, nonostante i loro scopi siano buoni. Allo stesso tempo, dovremmo essere modelli di tolleranza verso gli altri, il cui sacro credo potrebbe essere diverso dal nostro. Ci rendiamo conto che se una religione è perseguitata, tutti vengono attaccati.

Abbiamo necessità di salvaguardare i rapporti della religione con i governi e con la gente che serviamo. Siamo obbligati a prendere una posizione forte sui temi morali, al fine di preservare un ambiente sano ed etico. Come dirigenti religiosi, la nostra partecipazione al processo politico può essere necessaria, per proteggere la preziosa libertà religiosa. Ciò è particolarmente importante nei paesi in cui i cittadini, fino a poco tempo fa, erano stati privati della libertà di espressione e della pratica religiosa. Molte di quelle nazioni hanno, adesso, plasmato delle leggi, per consentire quelle libertà che i cittadini di altri paesi hanno avuto più a lungo. Queste democrazie in via di sviluppo meritano sostegno.

Selezionare progetti umanitari, può essere perseguito in modo indipendente o cooperativo. Siamo in grado di promuovere l’educazione, per quanto riguarda i valori morali, le arti, il servizio per l’umanità e il valore dell’educazione stessa. Siamo in grado di dare incoraggiamento alla vita familiare, sapendo che la giustizia, la pazienza e l’amore saranno premiati con la gioia.
(Russell M. Nelson, “Combattere la spiritualità nella nostra pandemia globale”, La Stella, novembre 1993, 102-8)

Nel dicembre 2009, la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, i cui membri sono a volte chiamati mormoni, ha annunciato che 40.000 persone sono state finora aiutate da un programma unico, noto come il Fondo Perpetuo di Istruzione. Il programma è iniziato nel 2001, da un’idea del fu presidente mormone Gordon B. Hinckley.

Il presidente Hinckley notò che i giovani provenienti da nazioni in via di sviluppo avevano una grande crescita durante le loro missioni. I giovani mormoni sia donne che uomini, fra i diciannove e i ventuno anni per la maggior parte possono scegliere di svolgere una missione per la Chiesa. I missionari uomini restano sul campo di missione due anni, e le donne diciotto mesi.

Essi vengono inviati in una località lontana da casa, scelta dalla Chiesa. Questi giovani spesso imparano una nuova lingua. Imparano molte altre cose che potrebbero applicarsi anche alle professioni che sceglieranno di fare. Imparano a diventare dei dirigenti e a motivare gli altri. Imparano a comportarsi e a vestirsi in modo adeguato e ad agire con professionalità. Tuttavia, tornando in patria, nei loro villaggi non potevano mettere a frutto quel che avevano imparato, a causa della loro mancanza di titoli di studio.
Il presidente Hinckley si ricordò di un programma che c’era nella Chiesa ai tempi dei pionieri, quando Brigham Young era presidente della Chiesa. Egli aveva fatto in modo che tutti i nuovi convertiti alla chiesa potessero trasferirsi in Utah. Dapprima veniva loro fornito un prestito che veniva dal PEF (Perpetual Emigration fund) arrivando in America, dopo aver trovato lavoro, persone lo rimborsavano gradualmente, e il rimborso veniva utilizzato per aiutare gli altri ad emigrare.
Il presidente Hinckley capì che lo stesso processo poteva essere utilizzato per fornire istruzione a coloro che abitano nei paesi più poveri, dove non sono disponibili aiuti normali, come ad esempio borse di studio e prestiti da fonti tradizionali.
Il programma aiuta i giovani ; i missionari ritornati spesso hanno potuto ricevere una formazione in campo lavorativo, pur rimanendo nella loro terra, e garantendo che useranno quelle capacità acquisite a scuola all’interno, delle loro comunità. Attualmente, il programma si concentra sulle scuole tecniche, al fine di aiutare i giovani a lavorare presto, ma potranno in seguito essere estese a corsi professionali.
I candidati per il programma vengono intervistati perché i dirigenti si accertino della loro dignità e della capacità di beneficiare di esso. Le raccomandazioni vengono inviate a Salt Lake City, dove un volontario, un’ Autorità generale emerita (un dirigente della chiesa di alto livello), si occupa di mettere in pratica il programma. Il denaro viene inviato direttamente alla scuola.
“Il Progranmma…E’ conveniente. Abbiamo abbastanza soldi, abbiamo già contribuito, a finanziare l’operazione iniziale. Esso sarà efficace perché seguirà la linea del sacerdozio e perché funziona su base locale. Esso si occuperà, delle cose pratiche. La partecipazione al programma non porterà con sé alcuna stigmatizzazione di qualsiasi tipo, ma piuttosto un senso di orgoglio per ciò che si sta facendo. Non sarà un impegno sociale, ma piuttosto un’opportunità di istruzione. Il beneficiario deve rimborsare i soldi, e quando avrà finito di farlo, potrà godere di un meraviglioso senso di libertà perché ha migliorato la sua vita non tramite una sovvenzione o un dono, ma attraverso il prestito e quindi il rimborso. I giovani che usano quest’opportunità possono tenere la testa alta in uno spirito di indipendenza. E’ molto probabile che resteranno fedeli e attivi in tutta la loro vita ” (Gordon B. Hinckley, “The Perpetual Education Fund,” Liahona, Jul 2001, 60–62, 67.)
Vi è un programma professionale di collocamento anche per coloro che hanno lavorato come manager e professionisti. Ci sono anche gruppi di lavoro per le persone, a qualsiasi livello di carriera.

La Chiesa ha fornito assistenza da molto tempo ai membri della Chiesa in campo lavorativo, in altre forme. Ogni unità ecclesiastica ha un esperto nel campo occupazionale, che è a disposizione per insegnare alle persone a scrivere curriculum, ricercare lavoro, e sostenere con successo un colloquio di lavoro. Essi hanno gli elenchi dei posti disponibili nella zona e i membri della Chiesa che siano a conoscenza di posizioni nelle proprie aziende lo riferiscono a questi specialisti. Il Sito ufficiale della Chiesa offre consulenza gratuita on-line a chiunque di qualsiasi fede, vi entri, per cercare lavoro.
A Salt Lake City, Utah, dove ci sono alte concentrazioni di membri, le industrie Deseret offrono un’esperienza di lavoro e di formazione per coloro che altrimenti potrebbero avere una grande difficoltà a trovare lavoro, comprese le donne, che si ritrovano a capo della famiglia, alle persone con particolari problemi, e le persone che non parlano inglese.
I corsi di lingua inglese, per chi ne ha bisogno, fanno parte del programma, come pure l’alfabetizzazione. La Chiesa consiglia ai membri di diventare autosufficienti per quanto possibile. Ciò permette loro di prendersi cura di se stessi e delle loro famiglie, senza dover essere assistiti e di essere pronti alle emergenze.
Fornendo le necessarie competenze e l’istruzione, la Chiesa segue il vecchio adagio, Date un uomo un pesce e lui mangia per un giorno, insegnategli a pescare e mangerà per tutta la vita.”
Piuttosto che perpetuare una necessità di elemosina cronica, la Chiesa crede nel dare assistenza temporanea per i bisogni immediati, fornendo in seguito le competenze necessarie per diventare autonomi – viene insegnata l’ autosufficienza.
Coloro che si avvantaggiano di tutti i programmi che la Chiesa ha da offrire ben presto possono tenere la testa alta, con orgoglio, mentre si guadagnano ciò di cui hanno bisogno e vivono una vita che un tempo non avrebbero creduto possibile. La Chiesa offre assistenza in materia di occupazione, alfabetizzazione, lingua inglese, ai genitori e anche insegnamenti sulla gestione di una casa. Molti dei membri della chiesa volontari insegnano i principi della dirigenza, l’ organizzazione e altre nozioni che vengono poi utilizzate nel mondo del lavoro.

Risposta a titolo personale di Arnold K. Garr

Alcuni sono sorpresi di scoprire che Mitt Romney non fu il primo mormone a concorrere per la presidenza degli Stati Uniti. Quel primato appartenne a Joseph Smith, il fondatore della chiesa. Egli decise di candidarsi come presidente dopo che la chiesa aveva chiesto, invano, al governo, di compensare i Santi degli Ultimi Giorni per le proprieta’ perdute e per le afflizioni sofferte quando erano stati espulsi dallo stato del Missouri come risultato dell’ordine di sterminio nel 1838. La prima motivazione che spinse Joseph Smith a candidarsi per la presidenza, era di fare tutto quello che era in suo potere per proteggere i Santi degli Ultimi Giorni dal tipo di ingiustizie che avevano patito nel Missouri.
L’8 febbraio, 1844, il profeta dichiaro’: “Non avrei sopportato che il mio nome fosse stato usato dai miei amici e da altri come Presidente degli Stati Uniti o candidato se io e i miei amici avessimo potuto godere dei nostri diritti civili e religiosi come cittadini americani, si’, proprio di quei diritti che la costituzione garantisce a tutti i cittadini ,in uguale grado. Ma questi, come popolo, ci sono stati negati sin dall’inizio. La persecuzione si e’ abbattuto sulle nostre teste di volta in volta, da parti degli Stati Uniti come rombo di tuono, a causa della nostra religione; e nessun partito di questo governo si e’ ancora mosso in nostro soccorso. E in vista di queste cose, sento mio diritto e privilegio ottenere quell’influenza e quel potere che posso ottenere, legittimamente, negli Stati Uniti, per la protezione dell’innocenza offesa ” (History of the Church, 6:210-11).

Risposta a titolo personale di Nathaniel

Essere alla BYU mi ha permesso di associarmi con studenti e facolta’ che coltivano valori simili. Non devo preoccuparmi di subire la pressione per cose immorali a cui sono contrario. Essere alla BYU mi ha permesso anche di integrare la mia istruzione secolare col mio credo religioso. Come universita’ privata la BYU offre corsi di religione, insieme coi corsi regolari del college. C’e’ stato un semestre in cui avevo un corso sulla divinita’ di Cristo, immediatamente seguito da Calcolo 1. I mormoni credono che tutta la verita’ sia connessa e parte di un’unita’. Piu’ impariamo in ogni sfera, migliori persone diventiamo.
Ho anche sviluppato amicizie con gli insegnanti che continueranno anche dopo la laurea, e influenzeranno il corso e la direzione che prendera’ la mia vita. Essere alla BYU mi ha dato anche una visione di come posso essere nel mondo, ma non “del mondo.” Con questo, voglio dire che posso interagire con le persone di tutte le condizioni sociali di vita, senza compromettere gli standard morali che credo siano stati dati da Dio.

Risposta personale di Richard Neitzel Holzapfel

I Santi degli Ultimi Giorni , come ogni altro popolo religioso indossano indumenti speciali di significato religioso. Spesso i ministri cristiani ed i preti indossano vesti speciali o collari per identificarsi. Nella società laica gli ufficiali di polizia, i giocatori di basket, o le infermiere indossano egualmente abiti speciali per identificarsi con un gruppo particolare. Tale abbigliamento dà un senso di appartenenza e un ricordo personale di quel che significa l’appartenere a quel gruppo.
Quando vediamo il clero protestante o i preti buddisti riconosciamo automaticamente un profondo senso di impegno religioso da parte loro. Quando vediamo una suora cattolica che indossa il tradizionale abito bianco e nero , possiamo identificarla con persone come madre Teresa che aiutava i poveri e i bisognosi.
Gli ebrei indossano un indumento speciale chiamato Tallit Qatan (piccolo Tallit), un fazzoletto a quattro lati-con frange negli angoli. Basato su istruzioni bibliche (vedere Numeri 15:37-41), molti ortodossi men lo hanno. Assomiglia a un piccolo poncho con Quattro frange attaccate (Tsitsit), ed e’ indossato sotto gli abiti esterni per ricordare loro che il Signore li ha chiamati per essere “una nazione santa” (Esodo 19:6). Un ulteriore significato di questo indumento particolare e’ discusso fra gli studiosi ebraici. Comunque, è indossato dai giudei che credono che il Signore lo abbia chiesto loro.
Come alcuni ebrei ortodossi i Santi degli Ultimi Giorni l’impegno verso il Signore. L’indumento intimo dei Santi degli Ultimi Giorni si chiama garment o piu’ formalmente, “il garment del santo sacerdozio.” In un’epoca di correttezza politica e di preoccupazione di rispettare le credenze religiose altrui, e’ importante notare che i membri della chiesa non usano il termine “indumento intimo mormone.” Preferiscono dire “garment” perche’ per loro il garment e’ piu’ che un indumento intimo; e’ un memento fisico di essere fedeli al Signore. Come una coppia indossa anelli per ricordare le promesse fatte l’un l’altro, il garment ricorda ai Santi degli Ultimi Giorni le promesse fatte al Signore.
Siccome il garment ha significato religioso , i Santi degli Ultimi Giorni lo considerano sacro e stanno attenti al loro uso e a trattarlo con cura. Non lo mostrano in pubblico ma cercano di essere circospetti nel toglierlo quando si trovano in luoghi pubblici come poalestre o spogliatoi.

I garment sono bianchi, simboli di purezza, e composti di due pezzi che possono essere indossati facilmente sottoun modesto abbigliamento. Generalmente, il garment e’ indossato notte e giorno, tranne quando un’attivita’ particolare richieda di toglierlo come fare il bagno, nuotare e altre attività fisiche. I soldati Santi degli Ultimi Giorni indossano un garment speciale che e’ stato tinto cosi’ da non attirare l’attenzione in battaglia. Non c’e’ nulla di speciale nel materiale di cui è fatto o nel garment stesso una volta che si sia consumato.
Dei gruppi anti-mormoni che conoscono la sensibilità e l’uso che i Santi degli Ultimi Giorni ne fanno, spesso li mostrano pubblicamente in un modo derisorio o li chiamano sottovesti mormoni. Fanno così per emarginare i Santi degli Ultimi Giorni facendoli sembrare strani, così feriscono i sentimenti di quelli che indossano il garment per ricordare la loro fede. Tali gruppi di odio disumanizzano gli altri facendo una burla delle loro credenze. In quest’epoca di pluralismo religioso non penseremmo mai di deridere un giudeo perchè indossa un Tallit Qatan o di esibire il suo indumento per deriderlo , riferendosi ad esso in modi inappropriati o offensivi. I Santi degli Ultimi Giorni chiedono che la stessa sensibilità religiosa si applichi a loro come a tutti gli altri gruppi religiosi.

Risposta Personale di Richard Neitzel Holzapfel

I Santi degli Ultimi Giorni usano il calendario occidentale, detto anche calendario gregoriano, stabilito nel 1582. Essi osservano generalmente le feste nazionali nelle varie nazioni dove abitano. Per esempio, negli Stati Uniti, i membri SUG celebrano il giorno dell’Indipendenza il 4 luglio, e in Canada festeggiano il Canada Day il 1 luglio. I mormoni, come molti altri, festeggiano anche i compleanni e gli anniversari di nozze come giorni speciali da celebrare con la famiglia e gli amici. Inoltre, i membri della chiesa di Gesu’ Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni festeggiano alcune delle principali feste religiose occidentali come Natale e Pasqua, anche se credono che le date probabilmente non riflettano il vero anniversario storico della nascita di Gesu’ Cristo o della sua Resurrezione. Comunque sono contenti di celebrare questi due eventi supremi con gli altri cristiani che seguono il calendario religioso occidentale. I membri della chiesa, inoltre, costellano il loro anno con feste che si focalizzano su date chiave importanti nella storia della restaurazione incluso il giorno dei pionieri –tenuto in genere il 24 luglio, che commemora l’arrivo di Brigham Young nella valle del Gran Lago Salato, alla fine del famoso esodo mormone nel 1847. In Utah, questo giorno e’ anche una festa di stato, che enfatizza il significato storico per la fondazione del paese invece del carattere religioso dato ad essa dai mormoni fuori dall’ Utah. Altre date speciali includono l’anniversario della restaurazione del Sacerdozio il 13 maggio 1829; l’anniversazio della fondazione della chiesa il 6 aprile 1830; e l’anniversario della nascita del profeta Joseph Smith il 23 dicembre 1805.
In queste occasioni i membri della chiesa possono partecipare ad attivita’ speciali come il tradizionale “campeggio padri e figli” che unisce gli uomini della chiesa per celebrare la restaurazione deel sacerdozio di Aaronne da parte di Giovanni il Battista . Inoltre, i Santi riconoscono i weekends della Conferenza Generale, generalmente tenuta la prima settimana di aprile e di ottobre; sono momenti speciali ogni anno quando i membri della famiglia si radunano insieme per ascoltare i dirigenti della chiesa che parlano sabato e domenica.

Infine, i mormoni si radunano ogni domenica (in Israele ogni sabato e in alcuni paesi mussulmani il venerdi’ ) per celebrare il giorno piu’ importante dell’anno, lo Sabbath del Signore che commemora anche la resurrezione di Gesu’, tramite Dio, il primo giorno della settimana. Questo giorno e’ considerato molto sacro e i Santi degli Ultimi Giorni tendono a renderlo piu’ spirituale, invece di lasciare che sia un giorno come gli altri, adorando con altri membri della chiesa in una cappella locale, prendendo tempo per enfatizzare le opera buone e le attivita’ di famiglia appropriate alla giornata.

I membri della chiesa di Gesu’ Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (Mormoni) credono alla sacralita’ del corpo. Consideriamo il corpo un dono necessario per provare la necessaria esperienza della mortalita’ e per vivere una vita degna che ci prepara alla gloria eterna.  

Crediamo con Paolo che siamo “il tempio di Dio , e che lo spirito di Dio dimori in noi” e che contaminare il nostro corpo sia inappropriato e offensivo per Dio (1 Corinzi 3:16–17). Come un risultato, i mormoni non bucano il loro corpo per scopi estetici, e sono incoraggiati (le donne) ad avere un buco per orecchia, per tenere un solo paio di orecchini sobri.
Il tatuaggio marchia il corpo ed e’ scoraggiato come un modo capriccioso di stampare una identita’ o di mostrare lealta’ a una gang particolare . Il Presidente Hinckley 17esimo presidente della chiesa noto’:
Ora viene la follia di tatuare il proprio corpo. Non posso capire perche’ un giovanotto o una ragazza —vogliano sottoporsi a quel processo penoso per sfigurare la pelle con rappresentazioni di persone, animali e simboli vari varie e multicolori. Il processo del tatuaggio e’ permanente a meno che non ci si sottoponga a un’ altra dolorosa e costosa iniziativa per rimuoverlo… Un tatuaggio e’ un graffito sul tempio del corpo.
Allo stesso modo bucarsi ripetutamente il corpo per inserire molti anelli nelle orecchie, nel naso, persino sulla lingua. Possono pensare possibilmente che sia una bella cosa ? E’ una fantasia passeggera ma gli effetti sono permanenti . Alcuni si spingono a tali estremi che l’anello dev’essere rimosso chirurgicamente. La prima presidenza e il Quorum dei Dodici hanno dichiarato che noi scoraggiamo la gente dal tatuarsi e anche dal “ perforare il corpo per altri scopi che non siano quelli medici “. Comunque non assumiamo alcuna posizione sul ‘farsi un buco per le orecchie perche’ le donne portino un paio di orecchini ” (Ensign, Nov. 2000, 52).

Risposta personale di Karen R. Merkley
Le donne mormoni hanno dei ruoli chiave e sono partners paritarie nel lavoro del Signore, in famiglie, in comunita’ e nel mondo. Nelle parole di Brigham Young, uno dei primi Presidenti della chiesa di Gesu’ Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni :
Una cosa e’ molto vera e noi ci crediamo, e questa e’ che una donna e’ la gloria dell’uomo…
Quando rifletto sui doveri e le responsabilita’ che hanno le nostre madri e sorelle e l’influenza che possono avere , guardo ad esse come alla principale fonte e anima del nostro essere qui. E’ vero che l’uomo e’ il primo. … ma quando madre Eva venne essa ebbe una splendida influenza sul [padre Adamo]. … (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1954], 199).

Le donne servono nella chiesa come presidenti e consigliere locali di area, e di organizzazioni in tutto il mondo per bambini, giovani, e adulti–conosciuta come Primaria , Giovani Donne, e Societa’ di Soccorso . Siedono in riunioni con i loro fratelli del sacerdozio e lavorano con loro a sanare situazioni, risolvere problemi, soddisfare i bisogni di quelli che servono. Pregano nelle riunioni di chiesa , partecipano al lavoro di ordinanze nei templi, e aderiscono ad ogni buona iniziativa nel costruire il regno. Le donne mormoni guidano, insegnano, e nutrono i figli nelle loro case nbella sacra chiamata della maternita’, ed educano il mondo nel loro servizio alla comunita’.

Una comprensione errata del ruolo delle donne nella chiesa e’ generate da quelle che non conoscono se stesse e da quelle che vogliono affermare che l’ordine patriarcale de facto crea soppressione. E’ falso. Mentre un ordine coercitivo (patriarcale o matriarcale) reprime, esso e’ al di fuori del vangelo di Gesu’ Cristo. Il Patriarcato non e’ sinonimo di presunzione e di potere non retto ; e’ uno schema organizzato divino per dare il potere in eguale misura ad uomini e donne .